Традиции, связанные с соблюдением траура и поминальными мероприятиями у каждых народов сложились по разному, как по форме, так и по содержанию и сегодня составляют неотъемлемую часть культуры народов. В некоторых странах траурные церемонии в память о великих людях стали неотъемлемой компонентой народных социально-политических движений. Особенно, если человек, в память которого проводятся траурные церемонии пал мученической смертью за веру, свободу, независимость, справедливость и прочие возвышенные гуманные и божественные идеалы.

В Иране проводится множество разных жанров траурных церемоний. Распространенными среди них являются таазие и роузехани. Помимо того, что в ходе данных мероприятий люди поминают усопших, они также способствуют пробуждению людей, делают их бдительными и осведомленными. В большинстве своем такие мероприятия проводятся во время Ашуры в мухарраме в память об Имаме Хусейне (да будет мир с ним!), его верных соратниках и членов семьи. Участники таазии распознают в исполнителях истинный облик уклонившейся и совращенной группы, а также могучую самоотверженность войска Истины, и, таким образом, в обществе закрепляются основы животворного движения Имама Хусейна, которое пробуждает массы, дарит им осведомленность и помогает различить истину от лжи.

Таазия считается видом поэтической религиозной постановки, в которой умелые талантливые люди во время траурных церемоний, посвящаемых мухарраму, с целью выражения искренности и уважения к членам семейства Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!) воссоздают в театральной форме некоторые из событий Кербелы.

Обычно таазия начинается с устного повествования о том, что будет происходить в главном акте постановки.

Тот, кто организует таазию называется "бани" (в переводе "основатель"), тот, кто руководит постановкой - "таазиегардан", "Назим-аль-бека" или "Моин-аль-бека", а исполнители ролей - "таазиехан" или "шабиххан". Остальные участники постановки называются "амале-таазия".

Шабиххани в исполнении каждой работы делятся обычно на две группы: оляханы и ашкияханы.

Шабихханы, исполняющие роли религиозных руководителей и покровителей религии, называются оляханы, мазлум и анбияханы, что означает соответственно "исполняющие ролей имамов, угнетенных и пророков". А те, кто исполняют роли злодеев и врагов религии, называются ашкияханы или залемханы, что означает соответственно "исполняющие роли злодеев и угнетателей".

Оляханы гармонично декламируют свои тексты, но ашкияханы произносят свои роли негармонично и в некоторых случаях насмешливо. Оляханы облачаются в зеленую или черную одежду, ашкиханы – в красную.

Основной темой театрального представления под названием таазия является борьба добра со злом, света с мраком. Таазия - это представление, в котором противостоят великие мужи Ислама и главные злодеи. Таазия - это не просто противоборство свободы и гнета на отдельном отрезке времени, а символизирует собой эту борьбу на протяжении всей истории. Пожалуй, наиболее яркой характерной чертой, позволяющей распознать структуру таазии, является ее символические знаки и атрибуты.

В таазии, в соответствии с некоторыми требованиями, могут меняться естественные аспекты, тот или иной предмет может запросто превращаться в символ. Иногда даже течение времени или пространственные перемещения символизируются обращением актеров вокруг сцены. К примеру, большой сосуд с водой и несколько стебельков растений означают реку Евфрат (в Ираке) и пальмовую рощу. Однако, что интересно, все военное снаряжение, в том числе мечи, копья, щиты и т.п., представлены в настоящем виде.

Однако, пожалуй, наиболее важную атрибутику таазии можно видеть в облачении актеров. Из-за отсутствия грима подбираются акты, наиболее подходящие для изображаемых ими персонажей. По цветовой окраске в таазии можно встретить практически все цвета. Одежда Имама Хусейна (мир ему!) как правило это длинная белая рубашка с зеленой чалмой, шарфом и сапоги. Сверху на рубашку надевается зеленая аба, на которую крепится пояс с военным снаряжением.

Воины с обеих сторон появляются на сцене облаченными в кольчугу и шлемы, с полным военным снаряжением, с той лишь разницей, сторонники Имама облачены в белое, а их противники - в красное. В таазии присутствуют также актеры, изображающие ангелов. Они облачены в парчовую одежду, на которую для пущей одухотворенности накидывается вуаль белого, розового или голубого цвета. Главари вражеского войска одеты преимущественно в коричневато-красные одежды, особенно убийца Имама Хусейна (да будет мир с ним!) Шимр, который имеет вороньи перья на красных сапогах и на рукавах.

Важный момент в этом представлении заключается в том, что роли женщин исполняют мужчины, ибо в таазии не допускается участие женщины, и потому роли всех жен и дочерей исполняются мужчинами. Эти актеры, изображающие «хороших» женщин, облачаются в длинное черное платье и накидывают черную вуаль или платок на голову, которые покрывают их с ног до головы. Паранджа скрывает нижнюю часть лица, оставляя видимыми только глаза. В то же время в отрицательных женских ролях актеры надевают на себя множество украшений, которые символизируют собой увлеченность материальными ценностями.

Зеленый и красный цвета символизируют соответственно противостоящие друг другу добро и зло. Естественно, сторонники и соратники имама Хусейна (мир ему!) облачаются в зеленое, войска Язида - в красное. Однако во флагах и знаменах есть некоторое различие. Зеленые флаги символизируют принадлежность к дому Пророка, красные цвета означают революционный пыл, а черные, естественно, - траур.

Алям - это большой навесной штандарт, который актеры несут в траурных церемониях по Имаму Хусейну (мир ему!). Алям - один из главных символов таазии. По мнению организаторов этого представления, этот штандарт или стяг в немногочисленном войске Имама Хусейна (мир ему!) находился в руках его светлости Абульфазла Аббаса (мир ему!), брата имама. Джавад Мухаддаси в книге «Культура Ашуры» пишет: «Алям - это знамя, которое надевают на конец копья в виде войскового стяга и несут впереди войска. В терминологии траурных церемоний по Имаму Хусейну (мир ему!) алям - это особый символ, который имеет при себе каждая процессия и которым она отличается от других процессий. Иногда даже по окончании таазии к нему присоединяют черную материю, давая знать таким образом, что настало время начинать траурную процессию».

Посыпание головы соломой означает соблюдение траура, белый конь без всадника – это конь Имама Хусейна (мир ему), который назывался "Зуль-Дженах", у которого мученически погиб хозяин, колыбель, обагренная кровью, символизирует мученическую гибель грудного ребенка Имама Хусейна (мир ему) по имени Али-Асгар, редкое появление белого голубя дает зрителю понять, что пришла весточка. Этот голубь вызывает также у зрителя чувства непорочности мучеников и сострадания с ними.

Сначала таазия ставилась на перекрестках и площадях в городах и селах, затем в караван-сараях и частных домах. Спустя некоторое время таазия стали проводить в специальных смотровых помещениях под названием «такия» (в переводе - опора). Это специальные шатры, возводимые для участников траурных процессий по Имаму Хусейну (да будет мир с ним!). На протяжении истории Ирана такия тесно переплелась с трауром и таазией, стала практически неотделимой от них. В этом помещении мусульмане соблюдают траур по Имаму Хусейну (да будет мир с ним!) и его соратникам, совершают траурные песнопения, обращаются за помощью к Богу через Имама.

Секретом небывалого успеха и довольно быстрого распространения таазии среди иранцев были прежде всего социальные факторы, их тесная связь со вкусами и потребностями иранского народа.

Таазия, однако, формируется не из одного фактора, а из целой совокупности прелестных и тесно взаимосвязанных сюжетов, которые умелые исполнители таазии довели до своего художественного совершенства.

Основу диалогов и вообще всего сюжета в таазии составляют стихи. Все вопросы и ответы в этом представлении звучат в стихотворной форме. Однако не следует забывать, что поэтический слог таазии не всегда обладал должной оригинальностью и художественным мастерством, поскольку был обращен к массе простого народа и преследовал определенную цель: внушения центральной, ключевой мысли таазии аудитории.

Невзирая на постепенный упадок эпической литературы и лирической поэзии на определенном отрезке времени, точнее в эпоху Сефевидов, со временем в рамках элегии возник новый жанр поэзии, который очень скоро получил популярность среди всех иранцев и прочих мусульманских народов.

Не меньшее значение имеет музыка в виде стихов таазии.

Музыка таазии делится на две группы: песни и игру на музыкальных инструментах.

Интонация и форма исполнения стихов таазии играют немалую роль в этом театральном представлении. Если вдаваться в детали, то следует сказать, что музыка таазии носит скорее интроспективный характер, она тесно переплетается с эмоциями и переживаниями актеров. Каждый актер исполняет свою роль на особенный лад, который как бы вырисовывает озвучиваемый им персонаж. Другая форма музыки в таазии - это музыкальный фон или сопровождение, которое оформляется режиссером таазии. Музыканты таким образом выражают свои художественно-лирические чувства. Эта музыка укрепляет элемент воображения в таазии и придает всей атмосфере представления особую окраску.

Другой интересный момент в музыке таазии состоит в соблюдении последовательности партий в виде вопросов и ответов. Например, в таазии Имама Хусейна, его шабих (т.е. актер, исполняющий роль Имама) ведет беседу с его сводным братом Аббасом. Если Имам поет в ладу Шур, то его собеседник обязательно отвечает в том же ладу Шур. Только враги Имама, полководцы и палачи войска Язида, декламируют свои партии громким и неприятным на слух голосом, без всякой тональности и мелодичности. Так или иначе, все эти партии исполняются без музыкального сопровождения, разве что очень редко можно услышать звуки свирели. Иногда же, в частности после сцены мученической гибели Имама и его соратников, оставшиеся в живых члены его семьи хором исполняют траурные песнопения. При этом зрители таазии иногда подключаются к представлению в виде «толпы», хором поют траурные песнопения, бьют себя в грудь.

Несомненно, песни таазии на стихи, сложенные специально для этого спектакля, играют немалую роль в представлении главных персонажей. Главным моментом является то, что музыка таазии при каждой постановке отличается от предыдущей. Ибо певцы и аудитория в тесной взаимосвязи, возникающей в ходе представления, часто влияют на форму исполнения и даже приводят к перестановке стихов.

Как отмечают в своих научных трудах ученые: «Роузехани распространилось в Иране примерно 500 лет назад. Все началось с того, что некий человек, которого звали Молла Хусейн Кашефи, который был выходцем из Бейхака и Сабзевара написал книгу на персидском языке "Роузе аш-Шухада". Исполнители марсие и выступающие с минбара проповедники, которые были малограмотными, хранили при себе эту книгу и читали ее. Ввиду того, что они использовали книгу "Роузе аш-Шухада", постепенно исполнителей религиозных песнопений (маддахан) или проповедников, выступавших с минбара, стали называть "роузе-хан", т.е. тот, кто читает "роузе" (книгу "Роузе аш-Шухада") и с тех пор это название продолжает оставаться и по ныне».

Однако начало проведения траурных церемоний в официальном порядке по Господину мучеников (мир ему!) можно отнести к 5-6 вв. по хиджре в период правления Мааз ад-Даула Дейлами из Динстии Буидов. Мааз ад-Даула Дейлами является первым, кто распорядился, чтобы шиитское население Багдада в первую декаду мухарамма одевались в черные одежды в знак траура по его светлости Имаму Хусейну (мир ему!), а в День Ашуры закрывали свои лавки, закусочные и столовые, и объявляли общий нерабочий день. Данная церемония была распространена во всех исламских странах, в том числе в Иране до начала правления Династии Сельджукидов, которая продолжается и поныне.